A BASE ESOTÉRICA DO CRISTIANISMO

Teosofia e Doutrina Cristã

Por Wm. Kingsland, F.T.S.

Tradução integral para o português do Brasil.

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Teosofia e Doutrina Cristã.

Um Trabalho apresentado perante a Loja Blavatsky da Sociedade Teosófica

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Wm. Kingsland, F.T.S.

Autor de "A Ciência Superior," "Conceitos de Evolução e Religião," "Teosofia e Ortodoxia," etc.

"Sabedoria em Mistério, mesmo a Sabedoria que foi oculta."

São Paulo.

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Sociedade Editora Teosófica, 7, Duke Street, Adelphi, W.C.

The Path, 132, Nassau Street, Nova York, EUA.

Sociedade de Imprensa Feminina, limitada, 16, Great College Street, Westminster, S.W.

A BASE ESOTÉRICA DO CRISTIANISMO

OU

TEOSOFIA E DOUTRINA CRISTÃ.

Um Trabalho apresentado perante a Loja Blavatsky da Sociedade Teosófica,

Por Wm. KINGSLAND, F.T.S.

"Sabedoria em Mistério, mesmo a Sabedoria que foi oculta." — São Paulo

A TEOSOFIA afirma ser a verdade subjacente a todas as religiões em sua forma exotérica ou popular; e afirma isso em virtude de ser uma apresentação ou interpretação de um sistema muito antigo conhecido como a Doutrina Secreta, ou a antiga Religião da Sabedoria.

O mundo nunca esteve sem seus Iniciados, que preservaram o conhecimento esotérico que assumiu tão numerosas formas exotéricas em todas as épocas.

Este conhecimento esotérico, porém, sempre foi guardado com o maior cuidado e preservado como profundo segredo, por razões que foram plenamente tratadas em outro lugar.

Basta-me mencionar aqui a instrução de Jesus aos seus discípulos, de não lançarem suas pérolas aos porcos; e também a declaração de São Paulo (I. Cor., iii, 1) de que ele só podia alimentar seus convertidos com leite, e não com alimento sólido.

A "Sabedoria em Mistério" foi reservada, como diz São Paulo (I. Cor., ii, 6), para os perfeitos ou plenamente desenvolvidos, para aqueles que alcançaram a maturidade espiritual: algo que é totalmente diferente e não coincidente com a maturidade física ou intelectual.

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O ponto particular, porém, para o qual desejo dirigir vossa atenção, e que é fundamental antes que possamos estabelecer qualquer relação entre a Teosofia e a Doutrina Cristã, é este: que na natureza das coisas, na natureza da história, do progresso e desenvolvimento humanos, na natureza da capacidade do homem de crescer, de expandir sua mente e consciência limitadas e relativas, na natureza do próprio universo, há e deve haver um interior e um exterior, um esotérico e um exotérico; uma forma externa e um significado interno; uma expressão externa, temporária, finita, mutável, e um princípio interno, eterno, invariável.

Se há qualquer realidade, seja qual for, subjacente ao que denominamos fenômenos, o mundo objetivo e mutável dos sentidos e das formas, essa realidade deve constituir um mistério interior, que é um mistério simplesmente devido à nossa incapacidade de senti-lo e conhecê-lo, em virtude de nossas faculdades limitadas.

E se houver qualquer realidade nesse crescimento, desenvolvimento ou evolução, que é o fator mais proeminente em nossa experiência, essa realidade consiste em entrarmos em relação consciente cada vez mais íntima com esse princípio interior que subjaz aos fenômenos; consiste em uma apreensão dos númenos; no despojar-se da ilusão temporária da forma, daquele cativeiro dos sentidos que causa apego à forma, apego ao impermanente e temporário, pelo qual o permanente e eterno é perdido de vista; consiste, em suma, no desenvolvimento daquela faculdade que conhece a unidade na diversidade; ou, em uma palavra, consiste em — espiritualidade.

Na linguagem teosófica, essa faculdade reside no quinto princípio, ou Manas, no Ego espiritual imortal.

(Veja diagrama, página 23.) Mas deixando de lado doutrinas teosóficas específicas, vejamos que relação esse princípio de uma realidade espiritual interior e uma expressão exterior em forma, e de uma correspondente evolução ou expansão da consciência humana dos particulares aos universais, guarda com o assunto diante de nós.

É bem sabido que a alegação que tem sido feita pela Igreja, desde suas tradições mais antigas até os nossos dias, em nome da doutrina cristã, tem sido a de uma revelação divina especial por um Deus pessoal.

Começando com o primeiro capítulo do Gênesis e terminando com o último versículo do Apocalipse, pedem-nos que acreditemos que a coleção de escritos antigos conhecida como Bíblia foi especialmente preparada e inspirada por esse Deus pessoal, como um registro de seus tratos com, e de sua vontade para com, as criaturas que ele originalmente criou.

Creio que isto pode ser aceito como a base fundamental da doutrina cristã, o centro em torno do qual todos os ensinamentos da Igreja, sejam protestantes ou católicos, têm girado, e do qual não podem se afastar sem desintegrar e destruir tudo o que já foi historicamente conhecido como Cristianismo.

Digo especificamente que esta é a alegação feita pela Igreja, porque é um fato comumente negligenciado, e de fato um do qual a maioria dos cristãos professos é ignorante, que o que é conhecido como Cristianismo, em sua forma doutrinária, em suas tradições, e na seleção e compilação da matéria da Bíblia, é puramente eclesiástico.

A Bíblia em sua forma atual, os credos, e os ritos e cerimônias que constituem a soma total do que é historicamente conhecido como Cristianismo, foram compilados pelas autoridades da Igreja primitiva a partir de fontes diversas.

Isto, contudo, é uma questão de dados literários e históricos na qual não posso entrar agora; mas desejo que se entenda que, ao falar de Cristianismo e doutrina cristã, estou lidando no presente com suas formas eclesiásticas e históricas, e não com a personalidade ou os ensinamentos de seu suposto fundador.

Temos, então, esta ideia fundamental do Cristianismo como uma revelação da relação pessoal entre um Deus criador e as criaturas por Ele criadas; e sobre esta base é erguida a superestrutura doutrinária com a qual todos estamos familiarizados em suas muitas variações e modificações.

Ora, a questão que temos diante de nós, em conexão com o princípio de expansão da mente humana que já estabeleci, é simplesmente esta: — há espaço dentro dos limites da doutrina cristã, dentro desse sistema conhecido como Cristianismo, para essa evolução e expansão naturais? O Cristianismo nos dá, como afirma dar, tudo o que é necessário para o homem saber sobre sua natureza espiritual e seu destino? Podemos até mesmo restringir a questão, e deixando de lado todos os variados e frequentemente conflitantes ensinamentos das igrejas, podemos nos limitar à ideia raiz, e perguntar se a relação do homem com um criador pessoal, que o Cristianismo postula, é uma fase permanente ou apenas temporária na evolução da mente e da consciência humanas.

Permitam-me apontar aqui o grande erro cometido por todos os religiosos e sectários com relação ao que chamam de verdade de suas próprias doutrinas particulares.

Uma doutrina é simplesmente uma declaração formulada de um princípio; e uma vez que a mente humana só é capaz de lidar com aquilo que é relativo, só é capaz de formular princípios que são relativos à sua consciência limitada e finita; e uma vez que toda mente difere em algum grau em seus poderes de observação e intuição: o que se chama de verdade de uma doutrina é meramente um termo para sua relatividade, para a relação que ela guarda com a mente individual em um certo estágio de sua experiência ou evolução.

A uniformidade de doutrina e crença é impossível, exceto em um mundo onde cada indivíduo está no mesmo nível ou ponto de evolução, e todos progredindo, ou pode ser regredindo, no mesmo ritmo.

O erro cometido pelo indivíduo, pela seita ou pela Igreja (e os teosofistas precisam ser advertidos contra isso tanto quanto os outros) está em supor que o que é verdadeiro para eles, ou verdadeiro em sua própria experiência, deve ser verdadeiro para toda a restante humanidade.

É essa tendência constante de individualizar e restringir que dá origem ao dogmatismo, ao ódio, ao fanatismo e a toda a falta de caridade da religião sectária.

Mas, posso ouvir alguns dizerem, se a verdade é assim meramente relativa, que teste ou garantia temos de qualquer coisa? Nenhuma, respondo, exceto a garantia de seu próprio julgamento, de sua própria mente e consciência. Não se enganem neste assunto, tanto quanto valorizam sua salvação eterna, tanto quanto desejam escapar desta fatal ilusão da relatividade, para o reino da verdade eterna.

Aqueles que fazem deste fato da ignorância humana a base de doutrinas de revelação e infalibilidade são culpados de autoengano e sofisma.

O homem que afirma sua crença em um livro infalível, ou em uma igreja infalível, está exercendo seu próprio julgamento individual tanto quanto aquele que afirma seu direito de questionar ambos.

O teste final em cada caso é o teste da experiência individual.

Mas, embora tudo o que chamamos de verdade seja assim relativo, há um teste, um princípio, que não pode ser ignorado, e que deve sempre decidir sobre o valor da verdade, deve decidir entre a verdade e o erro.

Este princípio pode ser definido como o da universalidade.

Enquanto confinarmos nossa atenção a um conjunto de fenômenos, a uma área limitada de experiência, tudo o que é postulado como teoria ou doutrina pode ser verdadeiro em relação àquilo com que estamos lidando.

Mas quando outros fenômenos ou experiências são trazidos como fator, devemos, se isso não harmonizar com nossas conclusões anteriores, estender nossos conceitos e doutrinas de modo a incluir a nova área.

O teste da verdade, portanto, é sua universalidade; deve harmonizar todos os fenômenos conhecidos e todo fator na experiência humana; e se encontrarmos qualquer conjunto de doutrinas que lide apenas com uma porção limitada e seja inaplicável ao restante, temos de rejeitá-las em favor de princípios mais amplos e profundos.

Ideias que são absolutamente absurdas para aqueles que têm uma gama mais ampla de experiência são frequentemente "verdade absoluta" para mentes menores.

A distinção entre o selvagem inculto e o membro de uma comunidade civilizada é bem marcante nesse aspecto, mas onde devemos traçar uma linha, onde estabelecer um limite, onde encontrar o indivíduo que está no ponto mais distante do progresso humano? Só podemos traçar a linha onde cessa a possibilidade de experiência adicional.

E uma vez que o homem é finito e o universo é infinito, a possibilidade também é infinita.

As ideias do filósofo mais avançado de hoje serão um dia consideradas como agora consideramos as ideias primitivas do selvagem.

E se isso não é meramente possível, mas inevitável, à medida que a raça humana avança: por que não haveria aqueles que já alcançaram esse ponto distante de desenvolvimento, que já estão tão afastados do cientista ou filósofo moderno quanto este está do selvagem?

Neste vasto universo, que aparece como um grande campo de consciência, individualizado em inúmeras manifestações de graus variados e atividade sempre progressiva, não podemos conceber nenhuma ruptura no círculo sempre crescente.

O axioma fundamental da Unidade do Universo nos proíbe de conceber qualquer parte ou porção, qualquer manifestação ou individualização, que não participe em grau e tipo da consciência universal.

Não há um único átomo da chamada matéria morta, nenhuma única célula ou organismo, por mais minúsculo ou rudimentar que seja, que não seja impregnado desse princípio universal de consciência, que é a base de toda manifestação, fenômeno e sensação.

Certamente foi essa ideia que inspirou nosso próprio poeta Tennyson a escrever: —

"Flor no muro fendido, arranco-te das fendas; — seguro-te aqui, raiz e tudo, em minha mão, pequena flor — mas se eu pudesse compreender o que és, raiz e tudo, e tudo em tudo, eu saberia o que Deus e o homem é."

E assim como podemos traçar este princípio em todos os estágios da evolução, em esferas de consciência cada vez mais amplas até o homem, somos igualmente obrigados a prosseguir com o processo e conceber inteligências individuais de caráter mais elevado, mais amplo e mais nobre, até que toda a série se resuma naquela consciência absoluta do todo, que podemos postular e nomear, como Deus ou de outra forma, mas da qual não podemos formar concepção alguma e, portanto, formular doutrina alguma.

E isto não é meramente verdadeiro como uma especulação da mente, que em todas as épocas encontrou expressão em várias concepções de seres superiores, em Deuses, Anjos e Arcanjos, Dhyan Chohans, etc.: mas afirma-se como um fato real que há seres humanos, sem quaisquer

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elementos de sobrenaturalismo ou superstição acerca deles, que se encontram hoje onde a maioria dos homens só estará após milhares, e talvez milhões de anos.

Por que não? Pergunto novamente: onde ireis traçar o limite na possibilidade de progresso humano adicional? E se o abismo é tão grande hoje entre o selvagem e o filósofo, por que não haveria um abismo igualmente grande entre o filósofo e o adepto? A existência desses Mestres de Sabedoria é um fato, que todos podem comprovar, desde que não sejam demasiadamente preconceituosos para investigar e formar um julgamento imparcial.

E agora observai, em conexão com esta relatividade da doutrina à experiência do indivíduo, sua aplicação ao que tem sido chamado de verdade revelada, em distinção da descoberta humana.

Não há possibilidade de revelação senão em conexão com a natureza relativa e as capacidades da mente individual.

"Ainda tenho muitas coisas a dizer-vos, mas agora não as podeis suportar" (João XVI, 12). A revelação necessariamente lida com aquilo que é subjetivo, com aquilo que se supõe estar além do alcance da experiência ou observação real; e é exatamente aqui que temos a reivindicação especial do Cristianismo, de que ele fornece informações que o homem, pela natureza das coisas, não poderia ter descoberto por si mesmo.

No dogma cristão, a Bíblia nada é se não for sobre-humana.

Mas toda a questão é: o que é sobre-humano? Para o selvagem, há muito que pareceria sobre-humano naquilo que é familiar na experiência cotidiana do homem civilizado.

Para o homem médio de hoje, até mesmo para o cientista mais avançado — e provavelmente mais ainda para ele, devido à sua unilateralidade — os poderes do adepto parecem sobre-humanos e, portanto, são negados.

Muito do que em certa época foi negado como pertencente à categoria do sobrenatural é agora admitido, por ter sido trazido para dentro da linha do natural.

A ciência negou os fatos do mesmerismo, mas agora é compelida a reconhecê-los.

Isso nega os fatos do espiritualismo e não investigará porque já decidiu de antemão que os fenômenos são impossíveis.

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O Professor Tyndall diz: — "Há homens de ciência que venderiam tudo o que possuem e dariam o produto aos pobres, por um vislumbre de fenômenos que são meras trivialidades para o espiritualista." E, no entanto, ele não investigará, embora um dos mais eminentes homens científicos da atualidade, o Professor Crookes, tenha publicado pesquisas científicas que oferecem algo mais do que o vislumbre exigido.

Por outro lado, o Professor Huxley virtualmente contradiz o Professor Tyndall quando diz: — "Supondo que os fenômenos sejam genuínos, eles não me interessam." E assim ele também não investigará.

Esses homens decidiram que não pode haver nada de sobrenatural ou sobre-humano, e definem esses termos como qualquer coisa que esteja fora do alcance de sua própria experiência particular.

O cristão comete exatamente o mesmo erro na direção oposta.

Ele decidiu que sua Bíblia é sobre-humana e revelada, e não apenas isso, mas que não há outro registro no mundo que possa fazer uma reivindicação semelhante, ou que possa ser comparado em qualquer aspecto com este livro; e partindo disso como um primeiro princípio, ele é compelido a rejeitar todos os outros registros, religiões e experiências como falsos e perniciosos.

Antes de podermos decidir, então, sobre a autoridade da Bíblia, como um suposto registro sobre-humano, devemos primeiro de tudo decidir sobre os limites do humano, sobre a linha de demarcação entre o humano e o sobre-humano, entre o natural e o sobrenatural.

E se não houver tal linha — ou antes, se a linha for relativa, não absoluta — se a possibilidade do desenvolvimento humano for infinita, como de fato toda razão e analogia nos levam a concluir; se além disso tivermos evidência direta de que há, e sempre houve, aqueles que estão tão à frente da raça que ocupam a posição geralmente atribuída ao sobre-humano: temos oferecido a nós, de imediato, uma solução racional para as dificuldades relacionadas ao registro bíblico.

Observemos algumas dessas dificuldades antes de apresentar mais especificamente a solução que a Teosofia oferece.

Podemos dividir essas dificuldades em duas classes: (a)

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históricas, literárias e críticas; (b) doutrinárias; ou brevemente: aquelas que se relacionam aos fatos, e aquelas que se relacionam à doutrina.

É necessário fazer essa distinção porque os fatos são tão frequentemente confundidos com a doutrina em questões de controvérsia.

Os fatos da Bíblia e as doutrinas baseadas neles são duas coisas totalmente diferentes.

Um fato deve subjazer a uma doutrina; é a base sobre a qual a doutrina repousa, e se o suposto fato for considerado falso, a doutrina deve necessariamente ser falsa também.

Em muitos casos isso é invertido, e o fato é feito para repousar sobre a doutrina, como nos exemplos que apresentei da atitude mental do cientista e do religioso, respectivamente.

A posição assumida por cada um destes é: se os fatos e a doutrina não se harmonizam, tanto pior para os fatos.

Devemos observar, no entanto, que enquanto o fato for admitido, ou suposto, ou se apresentar como princípio primeiro, a doutrina pode ser relativamente verdadeira em relação a esse fato, embora absolutamente falsa.

Por outro lado, um fato pode ser admitido, mas as conclusões tiradas desse fato podem ser amplamente diferentes.

Ora, temos na Bíblia um registro que, à primeira vista, parece ser histórico; com base em que fundamentos devemos decidir sua validade como história; como devemos decidir sobre a verdade das afirmações que ela apresenta como declarações de fatos? O argumento comum é que ela é verdadeira porque é a palavra inspirada de Deus, mas isso é colocar a doutrina antes do fato; e como grande parte dela é evidentemente falsa como questão de fato, a doutrina da inspiração torna-se difícil de aceitar.

Os apologetas modernos procuram estabelecer uma espécie de meio-termo entre a antiga doutrina da inspiração literal e a ideia de que a Bíblia é puramente humana em sua origem.

Isso, no entanto, é meramente uma daquelas concessões forçadas pelas quais a Igreja é arrastada na retaguarda do pensamento avançado, que ela tenta em vão retardar.

Temos então, em primeiro lugar, o fato da existência da Bíblia, e, em segundo lugar, a doutrina da Igreja com relação à sua origem e inspiração.

Temos, em primeiro lugar, certas declarações feitas na Bíblia com relação a supostos fatos na história, e, em segundo lugar, as doutrinas da Igreja construídas sobre essas declarações.

Não faz parte da minha tarefa agora entrar em controvérsia sobre esses assuntos.

O que desejo fazer é apresentar a questão de modo que possamos ver claramente onde é que a Teosofia oferece uma solução para as dificuldades que assediam o estudante sincero, e mais especialmente aqueles que se esforçam para se libertar dos conceitos estreitos e inconsistentes da ortodoxia cristã.

A Teosofia tem muito a oferecer a esses buscadores; uma grande responsabilidade recai sobre os teosofistas em conexão com a revolução pela qual tantas mentes estão passando em relação aos elementos da fé em que foram criados.

Receio que haja demasiada tendência, por parte daqueles que passaram por essa etapa e alcançaram a meta da liberdade, de olhar com algo próximo ao desprezo para aqueles que ainda não conseguem entrar nessa liberdade.

Há um desprezo do intelecto, assim como um desprezo da riqueza; um ar de novo-rico em um como no outro.

Há grande necessidade de lembrarmos as exortações de São Paulo quanto ao nosso comportamento para com nossos irmãos mais fracos, aqueles que ainda não estão libertos do jugo das formas e cerimônias, do costume, do preconceito, e da educação e tendências precoces.

Enquanto guardamos ciosamente nossa própria liberdade, enquanto denunciamos corajosamente os sistemas responsáveis pela servidão moral e intelectual de tantos de nossos semelhantes — aqueles sistemas que se aproveitam da ignorância para escravizá-la por meio do medo supersticioso —, cuidemos para não fazer com que nossos irmãos mais fracos tropecem.

Há um ateísmo flagrante e ostensivo em voga em alguns círculos, que se deleita em expor ao ridículo, da forma mais grosseira, assuntos que são sagrados para as mentes humanas.

Não creio que qualquer teosofista possa simpatizar com tal atitude.

Mas há centenas e milhares hoje que questionam os fundamentos da fé cristã e atravessam uma luta mortal em seus esforços para alcançar algo que é vagamente percebido como estando

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fora e além dos ensinamentos da Igreja.

O sucesso de *Robert Elsmere* deveu-se à habilidade com que o autor retratou esse estágio de dúvida e questionamento pelo qual tantos estão passando.

Alguns de nós já passamos por ele, de forma mais ou menos aguda, nesta encarnação; outros não o experimentaram agora, por já tê-lo atravessado antes; mas, certamente, em algum momento, todos devem lutar e vencer essa ilusão particular que escraviza o homem a alguma forma especial de religião, constituindo, em sua fase mais baixa, aquele dogmatismo fanático e intolerante do sacerdócio, tão indissoluvelmente ligado à história do cristianismo.

Nosso objetivo é ajudar aqueles que lutam pela luz, e podemos fazê-lo melhor não denunciando ferozmente e ridicularizando as doutrinas em que até então creram, mas mostrando sua natureza relativa e interpretando-as segundo princípios mais profundos.

E assim podemos tomar, uma a uma, as dificuldades que surgem nas mentes daqueles que primeiro suspeitam e finalmente concluem que a doutrina cristã não pode ser literal e historicamente verdadeira; e podemos mostrar que todas essas doutrinas têm uma base em princípios profundos e duradouros da natureza humana; que, quando a casca for quebrada e lançada fora, o miolo será encontrado.

A casca é o resultado do pecado e da ignorância humanos; é a incrustação de matéria e forma, inevitável quando o espiritual é trazido para o material.

O Verbo deve ser manifestado na Carne, caso contrário não é visto pelos homens; mas a Carne nunca é o Verbo, nunca é a realidade, embora os homens, em sua ignorância, não consigam discernir, e a Igreja tenha perpetuado o erro e materializado o Verbo em formas cada vez mais grosseiras; de modo que agora, quando os homens clamam pelo pão espiritual da vida, ela nada tem a lhes oferecer senão uma pedra.

A Igreja não nos dá alternativa senão aceitar ou rejeitar seus dogmas.

Não há significado interior ou espiritual em seus ensinamentos, aparte de sua aceitação literal.

Não há Cristianismo Esotérico na Igreja; nós

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deve-se procurá-la em outro lugar; e é a Teosofia que agora a proclama.

Assim, tomando esta primeira e fundamental dificuldade com relação à origem e natureza da Bíblia, não negamos, mas afirmamos que ela é uma revelação; que é uma inspiração; que é, se assim o desejarem, sobre-humana, na medida em que provém daqueles que, em virtude de sua posição e conhecimento, seriam geralmente considerados sobre-humanos.

Mas a Bíblia tal como a temos agora não é o registro original.

Ela passou por muitas mãos e muitas traduções, e o processo é inevitavelmente um processo de deterioração.

As falhas, os erros e as discrepâncias são humanos, resultado da intervenção ignorante; a verdade subjacente é divina, na medida em que trata de verdades eternas.

Como distinguir a verdade, como chegar a essas verdades? Aceitando fatos, conhecimento, revelação, de todas as outras fontes disponíveis, e interpretando a Bíblia por esses fatos, não os fatos pela Bíblia.

Se supusermos, de forma ignorante e supersticiosa, que toda a revelação está contida entre as capas da Bíblia, e nos recusarmos a aceitar — como a Igreja fez em todas as épocas — qualquer coisa que pareça entrar em conflito com as Escrituras, nunca alcançaremos a verdade.

Tudo o que a história, tudo o que a ciência, tudo o que o simbolismo e a mitologia podem nos ensinar deve ser aplicado para corrigir e interpretar o registro.

E aqui devemos notar outro fato.

A Bíblia, tal como agora a temos, é uma coleção de vários registros dispersos, selecionados dentre muitos outros de caráter semelhante.

Não há razão para considerar aqueles que foram selecionados como de maior valor ou inspiração do que os que foram deixados de fora.

Não é apenas assim, mas temos, em outras línguas, e chegando até nós de nações que antecederam a raça judaica, registros semelhantes, tratando da criação do mundo e da relação do homem com o universo, de maneira totalmente diferente, embora ainda, a todas as aparências, histórica.

Ora, esses relatos não podem ser todos verdadeiros; eles estão, à primeira vista, em total desacordo uns com os outros.

Ou a Bíblia é verdadeira como história — refiro-me agora ao relato do Gênesis — e os outros são falsos, ou a Bíblia é falsa e os outros verdadeiros; ou há uma terceira alternativa: que todos são alegóricos.

Até certo ponto, os homens podem se satisfazer em aceitar um ou outro desses registros como historicamente verdadeiro.

Há milhares ainda hoje que aceitam literalmente a narrativa do Gênesis.

Mas se os rejeitamos como história, como devemos lidar com eles? Devemos lançá-los de lado como fábulas sem valor, pertencentes a uma era primitiva e ignorante? A resposta é: Não! Devemos convocar em nosso auxílio o resultado da pesquisa literária sobre civilizações, costumes, religiões e simbolismo antigos; e, por comparação cuidadosa, logo descobriremos a chave de que necessitamos.

Pois há agora uma grande massa de pesquisas e literatura disponível para aqueles que realmente desejam chegar à verdade.

E quando fizermos isso, descobriremos que a coleção de escritos conhecida como a Bíblia constitui apenas um dos vários registros que são todos derivados de, e baseados em, um sistema unificador, conhecido por vezes como a Religião da Sabedoria Antiga, ou Doutrina Secreta.

Descobriremos que esses ensinamentos foram sempre simbólicos e mitológicos; que foram dados de tempos em tempos, e de era em era, sob uma forma apropriada à nação ou era particular para a qual foram escritos; e que geralmente se baseavam em alguma narrativa histórica real, que assim lhes conferia uma aparência de verdade literal.

Assim como em nossa infância exigimos contos de fadas e nos deliciamos com fantasias, também na infância espiritual de um homem, de uma nação ou de uma raça, há muito que naturalmente assume a forma de alegoria.

Mas essas alegorias não são invenção do homem primitivo, assim como as crianças não inventam seus próprios contos de fadas.

Foram apresentadas pela hierarquia divina dos Iniciados, como o único método disponível de apresentar verdades que ainda não podiam ser apreendidas sob qualquer outra forma.

E assim como ocorreu com os primeiros Iniciados, dos quais todos os registros sagrados foram originalmente derivados, assim tem ocorrido com todos os grandes mestres dos quais temos registros históricos.

Confúcio e Buda; Moisés, Jesus,

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e Paulo; todos, sem exceção, tiveram de ensinar de acordo com a capacidade de seus ouvintes; velando a verdade espiritual mais profunda sob uma forma que fosse compreensível para as pessoas a quem se dirigiam.

Contudo, todos indicaram claramente que havia uma verdade espiritual subjacente à forma sob a qual ensinavam; todos tiveram sua doutrina esotérica e seus discípulos iniciados.

E essa doutrina esotérica é a mesma em todo o mundo e em todas as épocas; pois é a verdade espiritual da relação do homem com o universo, o mistério espiritual de sua vida e consciência, e só pode ser discernida e compreendida por aqueles que se elevaram acima das ilusões do tempo e dos sentidos, da matéria e da forma.

Que aqueles que negam a existência dessa verdade esotérica expliquem o que São Paulo quer dizer quando afirma aos Coríntios: "E eu, irmãos, não vos pude falar como a espirituais, mas como a carnais, como a meninos em Cristo.

Alimentei-vos com leite, e não com carne; porque ainda não podíeis suportá-lo; nem ainda agora podeis; porque ainda sois carnais." (I. Cor. iii., 1.)

E é exatamente essa verdade esotérica, esse significado espiritual interior dos grandes mestres do mundo e dos registros que nos legaram, que a Teosofia oferece.

Não de modo algum a totalidade dela, pois deve permanecer ainda mistério dentro de mistério, até o triunfo final; mas certamente o suficiente para apontar o caminho àqueles que se esforçam por um conhecimento mais profundo e uma luz mais pura.

E a prova de que a chave que a Teosofia oferece é a verdadeira é a sua universalidade.

A prova reside no fato, que cada um deve verificar por si mesmo, de que ela unifica os registros e ensinamentos que, tomados em sua mera forma exterior, parecem ser contraditórios e mutuamente destrutivos.

Este ponto não pode ser enfatizado com demasiada força; é sempre a letra que mata, mas o espírito que vivifica.

Não aprendemos nada sobre nossa própria vida individual, ou sobre o universo ao nosso redor, até aprendermos a reconhecer a unidade que subjaz à diversidade, até aprendermos a desvincular o princípio espiritual subjacente de qualquer mera forma de doutrina, de qualquer mero arranjo de letras no nome da divindade, de qualquer registro escritural particular ou forma convencional de adoração.

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Quantos cristãos professos existem que podem conceber a divindade — usando o termo para a base espiritual última do universo manifestado — à parte do nome convencional do Deus pessoal, Jeová? Eles olham com horror piedoso, senão com desprezo, para o "pagão" cuja concepção de divindade é expressa em algum outro arranjo de letras.

Sussurrar-lhes o nome de Brahma é evocar em suas mentes noções vagas de adoração de ídolos, figuras estranhas de deuses hindus e um culto misterioso e supersticioso.

Eles enviam missionários para converter esses pagãos ignorantes de um culto a Brahma para um culto a Jeová, e os missionários logo descobrem que, longe de serem ignorantes, os brâmanes são mais do que páreo para eles em todos os pontos.

No entanto, eles enviam para casa algumas amostras do Brahma de quatro cabeças e outros "ídolos", e isso serve para manter a piedade e o desprezo — e as subscrições.

E o tempo todo, Brahma e Jeová são essencialmente idênticos! Mesmo exotericamente, na mera forma externa, eles são idênticos: Jeová como o tetragrama ou "palavra de quatro letras" I.H.V.H.; Brahma, como o deus de quatro cabeças.

Para compreender isso em seu significado mais profundo, você deve entender a relação entre a tríade e o quaternário (ver diagrama, página 23), como símbolos do espiritual e do material, do eterno e do temporal, do subjetivo e do objetivo.

O brâmane explicará isso a você; o cristão comumente negará todo o assunto.

Ai de nós! pela ilusão das formas e fórmulas; como ensinaremos os homens a escapar dela? Como combateremos essa doença fatal que é a causa de toda a crueldade, intolerância e fanatismo que sempre foram associados ao nome da religião.

Há apenas uma maneira de fazê-lo — revelando o princípio unificador, a base sobre a qual todas as religiões se assentam e da qual todas foram derivadas.

E para aqueles que não podem adentrar as evidências literárias e críticas dessa unidade, devemos apresentar alguns princípios facilmente compreendidos que lhes permitirão apreciar seu aspecto prático e moral.

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E isto se faz em nossa Teosofia pelas doutrinas da Reencarnação e do Karma.

A Reencarnação e o Karma não se aplicam meramente às nossas vidas individuais; são princípios universais.

Eles encontram um reflexo em nossas vidas individuais, porque são princípios universais; pois não há nada no homem, o microcosmo, que não exista no universo, o macrocosmo; nem há nada no universo que não exista no homem.

Às vezes nos pedem que provemos a verdade da Reencarnação e do Karma em seu aspecto individual por capítulo e versículo da Bíblia, mas aqueles que exigem tal prova são aqueles que ainda estão em servidão à letra, e os menos propensos a apreender um princípio subjacente.

O que há que não possa ser provado ou refutado à vontade, tomando meros textos isolados da Escritura? "O Diabo pode citar a Escritura para seus próprios fins", tornou-se um provérbio.

E assim, embora haja muitos textos e incidentes isolados em evidência dessas doutrinas aplicadas ao indivíduo, como, por exemplo, a referência à reencarnação de Elias (Mat. xvii., 10); a aplicação mística do princípio em João iii., 3-15; e a referência ao Karma operando no nascimento no caso do homem que nasceu cego (João ix., 1). Neste caso, Jesus é apresentado dizendo que a cegueira não era resultado de pecado, nem no caso do próprio homem antes do nascimento — pois é evidente que o pecado que faria um homem nascer cego só poderia ser cometido em uma vida anterior — nem de seus pais; e o restante do capítulo é apresentado como girando em torno deste incidente, a fim de transmitir verdades espirituais mais profundas, que aqueles que leem a mera narrativa inevitavelmente perderão.

A chave de todo o capítulo está contida nos três últimos versículos: "E Jesus disse: Para juízo vim a este mundo, a fim de que os que não veem vejam, e os que veem se tornem cegos. Os fariseus lhe disseram: Acaso também nós somos cegos? Jesus lhes disse: Se fôsseis cegos, não teríeis pecado; mas agora dizeis: Vemos; o vosso pecado permanece." Assim, o homem que nasceu cego na narrativa representa a cegueira espiritual natural daqueles cuja evolução ainda não atingiu o ponto em que as "obras de Deus" se manifestam neles através do princípio crístico interior, a "luz do mundo". A essa cegueira natural nenhum pecado se atribui, mas o pecado permanece com aqueles que dizem "Vemos", e ainda assim expulsam da sinagoga aqueles cujos olhos foram realmente abertos pelo divino Mestre.

Não há tais fariseus hoje em dia? Todo o capítulo é uma boa ilustração do método que permeia toda a Bíblia.

"As narrativas da Doutrina são seu manto.

Os simples olham apenas para a vestimenta, isto é, para a narrativa da Doutrina; mais do que isso não conhecem."

Os instruídos, no entanto, não veem meramente o manto, mas o que o manto cobre." E é somente quando você tiver apreendido este princípio, quando tiver compreendido que o gênio da Bíblia não está em sua narrativa, que você será capaz de compreender o valor do livro, ou harmonizá-lo com a lei natural, e com aqueles fatores que entram nas aspirações espirituais do homem em todas as épocas, e em toda forma de religião.

E quando você tiver sido capaz de fazer isso, verá como toda a relação do homem com o universo, da humanidade com a divindade, que a Bíblia revela àqueles que podem pôr de lado a narrativa, está baseada nos princípios da Reencarnação e do Karma; na Reencarnação como o princípio que está sempre operando na manifestação da vida, ou na constante troca entre o subjetivo e o objetivo, o alternado trazer à objetividade, e o constante desaparecer na subjetividade, conhecido por nós como nascimento e morte; no Karma como o princípio da conservação da energia, ou a correlação das forças, operando entre o subjetivo e o objetivo, aplicado ao universo como um todo, e ao homem em todas as suas relações, físicas, psíquicas, mentais e espirituais.

Pois assim como todo o universo objetivo vem à existência a partir da subjetividade, assim também a nossa vida individual.

Nada que exista no universo pode jamais deixar de Ser. Pode mudar sua forma,

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ou desaparecer completamente do nosso presente plano objetivo de fenômenos, mas é somente a forma que foi destruída, e a morte é sempre coincidente com o nascimento.

Passemos agora a examinar mais detalhadamente a narrativa bíblica, e a chave que a Teosofia oferece para sua interpretação.

Não posso me deter para apontar a aplicação da chave ao livro do Gênesis, ou aos outros escritos do Antigo Testamento, mas devo passar às doutrinas mais específicas do Cristianismo, baseadas no registro do Novo Testamento; e, ao fazê-lo, comentarei sobre a solução que a Teosofia oferece quanto à suposta conexão entre o Antigo e o Novo Testamento no cumprimento da profecia.

As declarações proféticas com referência ao Messias, e seu suposto cumprimento em Jesus Cristo, constituem um dos assuntos mais difíceis em conexão com a crítica bíblica, bem como uma das doutrinas fundamentais sobre as quais o Cristianismo se assenta.

Se não houver conexão entre o Antigo e o Novo Testamento neste assunto, o Cristianismo cai por terra.

A necessidade da vinda de um Messias, segundo a doutrina cristã, devia-se à "queda" do homem; ele foi pré-ordenado, profetizado e aguardado desde o momento dessa queda.

Ora, essa "queda" está alegoricamente representada no Gênesis. Não estou falando agora àqueles que acreditam que toda a humanidade é pecadora e degradada porque Eva comeu uma maçã há cerca de seis mil anos.

Não há conhecimento espiritual possível para aqueles que estão tão apegados à letra, pois a letra mata o espírito.

Mas a questão é: houve, na história da evolução do homem, em sua relação com o mundo espiritual, algo equivalente a uma "queda"? A Doutrina Esotérica responde: sim; e explica essa queda em conexão com certas leis cíclicas bem reconhecidas de involução e evolução.

O homem espiritual "cai" toda vez que encarna na vida física: pois todos concordam que nosso presente estado de existência não é meramente temporário, mas sujeito a condições que são muito inferiores àquelas

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de um estado espiritual.

E assim também Adão, representando genericamente toda a raça humana, "caiu" de seu estado original de liberdade e pureza ao comer o fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal.

Em outras palavras, para que haja evolução, deve haver involução.

O homem como ser espiritual só pode tornar-se autoconsciente através da experiência do "bem e do mal"; isto é, através de uma descida à matéria e à vida física, pela passagem através daqueles planos inferiores da vida cósmica e da consciência que constituem o mundo fenomênico da manifestação, onde tudo está inseparavelmente conectado em nossa consciência com seu oposto; pois é essa oposição ou dualidade em todas as coisas — bem e mal, luz e trevas, vida e morte, aqui e ali, então e agora — que é a base de todos os fenômenos.

E assim, quando olhamos além das meras palavras da alegoria, encontramos o mais profundo significado filosófico; temos espaço para a mente expandir-se em direção àqueles problemas mais profundos da vida e da consciência que ocuparam os mais profundos pensadores de todas as épocas, e nos quais o mistério de nossa vida espiritual jaz oculto.

Mas assim como o homem caiu, também deve erguer-se; e seu triunfo final sobre o mal, ou Satã, ou a matéria — pois os três são sinônimos — é prefigurado no tipo do Messias, e plenamente representado no Novo Testamento pelo Cristo ressurreto.

"Pois assim como em Adão todos morrem, assim também em Cristo todos serão vivificados." (I. Cor. XV., 22.) Supõe que isso se refere à mera morte física? Aplica-se assim no plano mais baixo ou físico da consciência, mas "como acima, assim abaixo", e há uma morte espiritual tanto quanto uma física; elas são sinônimas apenas na medida em que todo mistério no "céu" se repete na "terra"; e não são coincidentes.

O homem espiritual deve "morrer", caso contrário não poderia haver ressurreição dos mortos em um sentido espiritual; e uma vez que o homem espiritual é imortal e eterno, ele "morre" toda vez que encarna nesta terra, pois verdadeiramente este mundo é o túmulo do espírito, onde ele dorme,

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inconsciente de, ou apenas vagamente recordando, sua vida superior e mais nobre.

E assim como ocorre com o indivíduo, ocorre também com a raça.

Assim como Adão é o tipo, também o é Cristo.

Assim como o Antigo Testamento trata da história do homem em sua "Queda", prenunciando em intervalos sua redenção final sob o tipo do Messias, assim o Novo Testamento é o cumprimento natural dessa profecia, porque trata da natureza e das condições dessa redenção sob o tipo de Jesus Cristo.

Não é essa uma explicação natural e racional da natureza da profecia e da conexão entre o Antigo e o Novo Testamento? Vós vereis imediatamente como isso coloca em segundo plano, como de importância bastante secundária, todas aquelas supostas discrepâncias entre as palavras reais de uma profecia e seu cumprimento literal na narrativa histórica de Jesus de Nazaré.

Nós ultrapassamos o aspecto mais inferior da questão, ignoramos aqueles pontos controversos sobre os quais uma quantidade enorme de erudição e sofisma foi gasta, e extraímos nossa inspiração do profundo significado filosófico e espiritual do registro.

O Antigo Testamento contém o registro da "Queda" do homem, contém sob a forma de uma alegoria histórica o segredo daqueles vastos ciclos cósmicos pelos quais o espírito se manifesta na matéria, pelos quais o divino se torna humano.

Esses ciclos são retratados nos livros sagrados do Oriente como a expiração e a inspiração de Brahma.

Até mesmo a filosofia moderna, que por enquanto é apenas o eco da Sabedoria antiga, deu uma sugestão sobre a justificativa filosófica da "Queda". Segundo Hegel, o "Inconsciente" nunca teria empreendido a vasta e laboriosa tarefa de evoluir o Universo, exceto na esperança de alcançar a autoconsciência.

Assim como acima, assim abaixo: nossa vida senciente individual é o reflexo do princípio macrocósmico.

E assim como no Antigo Testamento o divino se torna humano, assim no Novo Testamento o humano re-torna a ser divino.

O Novo Testamento contém sob a forma de uma alegoria histórica as condições da "redenção" do homem, isto é, de seu retorno aos planos espirituais do ser, acrescido daquela autoconsciência, daquele "conhecimento do bem e do mal", que é o propósito de sua encarnação.

A lei eterna do movimento incessante que está na raiz da evolução cósmica encontra seu reflexo tanto no pequeno quanto no grande; no átomo mais minúsculo e no sol mais glorioso; na vida senciente do organismo mais inferior, até o homem, e do homem em diante através de todas as hierarquias divinas até aquela soma total que é inominável.

Para aqueles que estão familiarizados com os ensinamentos da Doutrina Secreta, isso é prontamente compreensível, mas por causa daqueles que não estão, devo agora chamar vossa atenção para um simbolismo que se verá aplicar a esses princípios sob qualquer forma que sejam apresentados, seja na Bíblia ou em outros registros antigos.

Considerando o homem como dual em sua natureza, ou espiritual e material, temos como símbolo do homem espiritual uma tríade, representada geometricamente pelo triângulo; e como símbolo do homem material ou físico temos uma quaternidade, ou quadrado.

Não posso permanecer para explicar agora por que o homem espiritual é uma trindade e o homem material um quaternário, mas o fato de você encontrar isso assim em todos os sistemas é algo significativo.

Agora, os três e os quatro juntos perfazem sete, ou os sete Princípios do homem, como ensinado na Teosofia.

A Atma

/    \        Buddhi  =;      /       \       Manas

Kama  Prana  Astral  Físico

Espírito  ]  O Homem Espiritual Imortal  Alma Espiritual  [-  ou

Mente  J  Ego Divino.

Alma Animal

Vitalidade  ,  ^j^g    Homem Físico Mortal

Duplo  r

^"'^y  J       Personalidade Temporária.

Os três princípios superiores constituem o homem imortal, divino, espiritual; ou a individualidade, o Ego sum.

Os quatro inferiores pertencem à personalidade temporária do homem físico e material.

Na morte, os quatro princípios inferiores desaparecem, ou se desintegram em seus elementos naturais nos quatro planos aos quais pertencem, enquanto a consciência do homem que foi é retirada para a tríade superior.

No renascimento, ou reencarnação, esta é exalada novamente, reveste-se dos elementos dos quatro planos inferiores, ou "matéria", e torna-se novamente um ser humano para o propósito de um novo ciclo de experiência.

Assim, você verá que a cada nascimento neste mundo, ou a cada reencarnação, há relativamente uma "queda", embora absolutamente seja uma ascensão, devido à experiência adquirida.

Agora vemos esta grande lei do movimento cíclico, ou de exalação e inalação, em operação em cada forma de manifestação no universo, assumindo a forma de uma lei de periodicidade, ou de alternância entre subjetividade e objetividade; ciclos menores operando dentro de ciclos maiores em magnitude sempre crescente, até o infinito.

E assim como o homem individual em suas manifestações ou encarnações repetidas segue esta lei, também toda a humanidade em seu agregado de evolução sobre esta terra, durante seu período de manifestação; e esta descida à matéria constitui a alegoria do Livro do Gênesis, e é continuada sob outros símbolos em outros livros do Antigo Testamento.

Mas o homem tem de conquistar seu caminho de volta à sua liberdade original.

Tendo entrado na "matéria", ele deve combatê-la e vencê-la. A necessidade da reencarnação é condicionada por ele ainda não ter realizado o objetivo para o qual o impulso original à encarnação foi dado.

Quando esse objetivo é realizado, o homem se ergue como o conquistador sobre a morte — porque o conquistador sobre a necessidade de renascer — como o Cristo glorificado, o Adepto aperfeiçoado, ou Iniciado pleno.

"Então se cumprirá a palavra que está escrita: A morte é tragada pela vitória." (I. Cor. xv., 54.) E é esta vitória, esta conquista, e as condições sob as quais ela deve ser obtida, que estão retratadas no Novo Testamento.

Creio que já disse o suficiente agora para mostrar a conexão entre o Antigo e o Novo Testamento, e para dar-lhe a chave para sua interpretação; pois é impossível fazer mais do que dar a chave àqueles cujas mentes estão abertas aos mistérios subjacentes; e devo

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passemos agora a tratar mais especificamente de algumas das doutrinas baseadas no registro do Novo Testamento.

A primeira coisa necessária ao fazê-lo é resolver a dificuldade histórica.

Há muitos que aceitarão um Adão alegórico como tipo da humanidade, mas que não aceitarão um Cristo alegórico e típico.

Porém, um sem o outro é uma impossibilidade, como de fato se vê claramente nos escritos de São Paulo.

"Assim como trouxemos a imagem do terreno, também traremos a imagem do celestial." (II Cor., XV., 49.) Não há escolha entre o caráter literal, pessoal e histórico de ambos, e as doutrinas da queda e da expiação como ensinadas pela Igreja, ou o caráter alegórico e típico de um como do outro.

Eles estão indissoluvelmente ligados, e qualquer chave usada para um deve ser usada para o outro.

Mas a dificuldade não é tão grande quanto parece, e admite uma solução muito simples.

Assim como no Antigo Testamento temos a raça judaica histórica, em cuja história está habilmente tecido o fio da alegoria mística da evolução do homem, assim no Novo Testamento temos o Jesus histórico, em cuja vida e ensinamentos estão tecidas as verdades místicas da natureza do homem divino.

Não pode haver um Cristo histórico, assim como não pode haver um Adão histórico; pois todo homem é Adão, e todo homem se tornará Christos, ou "ungido". Mas temos um Jesus histórico real, e cada um está livre para acreditar no que quiser quanto a esse caráter histórico já ser Christos, o homem perfeito, ou Iniciado.

Assim, podemos reconciliar, da maneira que nos aprouver, a partir de evidências literárias e críticas, as dificuldades que surgem nas narrativas evangélicas a respeito da personalidade de Jesus de Nazaré, sem interferir no mínimo que seja com a natureza divina e o mistério do Cristo.

Ver-se-á imediatamente como isso elimina a importância daquelas dificuldades sobre as quais tanta controvérsia foi desperdiçada, durante séculos de ensino eclesiástico, e que ainda grassa nos dias

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atuais.

A "divindade de Cristo" tem sido o grande dogma da Igreja e, ao mesmo tempo, o grande tropeço do pensamento racional, simplesmente porque a cegueira era tão completa — ou antes, porque as autoridades da Igreja primitiva foram tão bem-sucedidas em destruir a pista, de modo que a derivação de suas doutrinas dos Mistérios Gnósticos e Egípcios não pudesse ser rastreada — que o Jesus pessoal se tornou absolutamente identificado com o Cristo típico.

Mas a verdade não pode ser ocultada do mundo por muito mais tempo.

A pesquisa literária e histórica, e a simbologia e mitologia comparadas, estão gradualmente revelando a fraude que tem sido imposta ao mundo por séculos.

A verdade será em breve clara e inegavelmente demonstrada, e enquanto o cristianismo eclesiástico possa permanecer como um remanescente de superstição, a verdade como está em Cristo brilhará como a luz espiritual sobre o mistério mais íntimo da natureza do homem.

A divindade de Cristo é tão certa quanto a humanidade de Adão.

Uma completa a outra.

Se Cristo não era divino, então a humanidade não é divina; e nenhuma salvação é possível para ela. Se a humanidade não é divina, então não poderia ter havido Cristo, e todas as aspirações espirituais dos homens são sonhos vazios.

A doutrina da encarnação divina foi ensinada em todos os Mistérios Antigos.

Temos a história, incidente por incidente, quase palavra por palavra como nos Evangelhos, em muitos outros sistemas chamados pagãos.

No egípcio, como Hórus, o filho de Osíris e Ísis, temos o mesmo Messias típico em conexão com um glifo solar ou astronômico.

Assim também com Krishna, o filho de Vishnu e Lakshmi, temos uma aproximação tão próxima da narrativa evangélica, que tem sido o maior enigma, e tem levado à mais flagrante desonestidade literária, para tentar explicar as narrativas, sem derivar uma da outra.

Mas todas essas dificuldades desaparecem no momento em que compreendemos a real natureza da encarnação divina, e sua conexão com a evolução natural e as leis universais.

E observe ainda como esta é a ponte que

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atravessa o abismo entre ciência e religião.

Somos frequentemente informados de que não pode haver conflito entre a verdadeira ciência e a verdadeira religião; contudo, nada é mais notório do que o conflito aberto entre os representantes de uma e da outra.

A Igreja sempre foi a mais mortal inimiga da descoberta científica, e hoje, se tivesse o poder, queimaria seus devotos como fez outrora.

Mas não pode haver conflito com a religião que agora avançamos, baseada na relação do homem com o universo, em vez de um Deus antropomórfico.

O materialista científico pode duvidar de nossas conclusões, mas não temos disputa com os fatos que ele traz à luz.

Se sua linha especial de pesquisa o cega para possibilidades espirituais mais elevadas, tanto pior para ele; mas acolhemos como ganho tudo o que ele pode nos ensinar sobre os métodos de trabalho da natureza.

E assim também em outros departamentos de pesquisa, tudo o que é trazido à luz é ganho claro para nós. Não há mais medo de que nossos dogmas favoritos sejam derrubados, de que os fundamentos de nossa fé se desfaçam em pó diante da maré avançante do conhecimento.

Acolhemos o conhecimento em todas as formas e maneiras, pois no conhecimento há liberdade, mas na ignorância há superstição, medo, crueldade e morte.

Voltemo-nos agora por um momento para o símbolo da cruz, que se supõe ter sido tão preeminentemente originado pelo, e associado com, a doutrina cristã.

É-nos de importância secundária saber se o Jesus pessoal foi ou não crucificado da maneira descrita; se ele ressuscitou ou não do túmulo e apareceu depois aos seus discípulos.

As especulações, os argumentos e a probabilidade ou improbabilidade física desse evento podem ser deixados àqueles que ainda se apegam à ideia de um Cristo pessoal carnalizado. Supondo por um momento que isso tenha acontecido como narrado, de modo algum se segue que os dogmas construídos sobre isso sejam verdadeiros; mas quer tenha acontecido ou não, isso não interfere no significado e na importância espiritual. Aqui novamente a Igreja é uma guia cega de cegos.

Devemos ir mais longe e mais fundo; devemos estudar o simbolismo,

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a mitologia e até a astronomia, antes de podermos compreender como o símbolo da cruz veio a ser associado ao homem espiritual, como o *Christos*.

Ao selecionar e editar os livros do Novo Testamento como agora os temos, a Igreja cuidou de obliterar todos os vestígios que revelassem a verdadeira fonte e o significado desse símbolo.

Eles fizeram mais.

As hordas de cristãos fanáticos procuraram e destruíram impiedosamente todos os manuscritos antigos, esculturas, hieróglifos e outros registros que testemunhavam seu uso antes da era cristã.

Alguns dos hieróglifos, gravados na pedra dura dos templos rupestres egípcios, que não puderam desfigurar, eles cobriram com estuque, tomando assim as melhores precauções para preservar a escrita clara e bem definida para nosso uso.

Mas as evidências agora são numerosas demais para serem negadas, de que a cruz tem sido um símbolo universal em todas as épocas.

O que significava?

A cruz em sua forma mais simples, como †, é o glifo para o quaternário ou quadrado, representando, como já vimos, os quatro planos inferiores de consciência, ou mais simplesmente, a matéria.

Astronomicamente também, em conjunto com o círculo, como ⊕, é o símbolo da Terra.

É também conhecida como a "cruz mundana", e é expressa em várias formas em diferentes sistemas, como a "suástica" 卍, a "cruz ansada" ☥, o "tau" Τ, etc. Em nosso plano tridimensional, o quadrado torna-se o cubo, e o cubo, desdobrado novamente, exibe a cruz.

Os dois membros contados separadamente nos dão 3 e 4, ou juntos 7; enquanto a adição das três marcas dos pregos nos dá a sugestão do triângulo, ou do homem divino crucificado na cruz da matéria.

Veremos assim, de acordo com o que já foi explicado, que toda encarnação do espírito divino, seja individual ou coletivamente, constitui necessariamente uma crucificação.

O Cristo encarnado deve necessariamente ser crucificado.

É simplesmente o resumo em um glifo, em uma alegoria, de todo o mistério; a consumação em

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um emblema figurativo de todo o drama da existência humana.

E como ele deve necessariamente ser crucificado, deve necessariamente descer à matéria, assim deve necessariamente ressuscitar e reascender para reivindicar sua herança espiritual.

“Se Cristo não foi ressuscitado, então é vã a nossa pregação.” (I Cor. xv., 14.)

Há outras aplicações e interpretações deste símbolo, numerosas e complicadas demais para serem aqui abordadas.

Cada um desses símbolos tem sete significados, correspondentes aos sete planos de consciência pelos quais o homem passa, ou nos quais vive.

Em sua significação mais inferior, a cruz é um símbolo puramente fisiológico e, como tal, levou à sua identificação com o culto fálico.

A chave astronômica, a conexão das doze tribos de Israel e dos doze apóstolos com os doze signos do zodíaco, e do Messias, nos vários eventos e características de sua história, com a passagem anual do sol através desses doze signos, é plena de interesse e significado.

Alguns escritores, tendo descoberto essa chave astronômica em conexão com o Messias, e sua igual aplicação a outros personagens míticos, mais particularmente a Osíris e Hórus, no sistema egípcio, supuseram que esta fosse a verdadeira fonte e origem do Mito Cristão, e a única explicação da qual ele é capaz.

A Doutrina Secreta, no entanto, afasta o véu de algumas das outras interpretações, dá a pista para outras das sete chaves e, assim, eleva-o uma vez mais do físico e material ao psíquico e espiritual.

O simbolismo do zodíaco foi, e ainda é, um dos maiores segredos dos Mistérios.

É o tipo daquela grande lei que, operando universalmente em ciclos periódicos, produz aquela mudança que chamamos de evolução.

Trabalhando eternamente através da base material do universo, através da “substância raiz”, ela traz à vida e traz à morte, e traz à vida novamente.

Átomos e mundos, vida orgânica em cada fase, desde a mais minúscula célula, desde os primeiros germes da vida senciente, através de todos os seus graus, desde o primeiro alvorecer da consciência individual, através da planta e do animal, até homens e deuses: essa grande lei exerce seu domínio.

Ciclo dentro de ciclo em magnitude sempre crescente, até que a mente do homem se perde na contemplação do infinito; e, no entanto, através de tudo e em tudo, tal unidade e harmonia que, se pudéssemos ver e compreender, encontraríamos em cada ponto matemático do espaço — o universo inteiro.

E assim um tipo representa todos, uma simbologia é de aplicação universal; e se fôssemos sábios como aqueles antigos sábios que deram ao mundo essa simbologia, da qual agora temos apenas os fragmentos partidos, deveríamos de fato ser capazes de ler o destino do homem nas estrelas.

Devemos agora voltar nossa atenção por alguns momentos para a doutrina cristã da Expiação, ou, como deveria ser mais propriamente chamada, da reconciliação (at-one-ment).

Não estou supondo agora que qualquer dos meus ouvintes creia no dogma de que os sofrimentos reais de um Cristo físico fossem a propiciação de um Deus irado.

Poder-se-ia pensar que os sofrimentos reais da própria humanidade desde a "queda" fossem propiciação suficiente para satisfazer qualquer Deus com um senso de justiça ao menos igual ao nosso.

Mas seja como for, devo agora mostrar que esta doutrina, por mais grosseiramente que tenha sido materializada, ainda pode ser reconstruída segundo linhas esotéricas.

Voltemos ao nosso diagrama dos sete princípios do homem.

(Página 23.) Temos o homem espiritual ou divino como uma trindade, correspondente à suprema trindade divina que se encontra em todo sistema antigo, e da qual a trindade cristã foi derivada, e finalmente promulgada como dogma quando Atanásio triunfou sobre Ário.

Ora, nesta trindade de Atma-Buddhi-Manas, Atma corresponde ao "Pai" e "Manas" ao "Filho". Manas é sempre mencionado como o Ego encarnante, aquilo que é o princípio informador de nossos renascimentos sucessivos na terra.

Esta afirmação, porém, é apenas parcial em sua aplicação.

O mistério da trindade, os três em um e o um em três, repete-se na terra.

Atma-Buddhi-Manas não são três, mas um; contudo, vistos relativamente, ou em sua capacidade individual, têm de ser tratados como entidades separadas.

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Uma analogia muito familiar ilustrará isto e, de fato, sob a forma de "ideação divina", jaz na raiz desta trindade metafísica.

Onde quer que haja um pensador, deve haver também um pensamento e uma coisa pensada. Não se podem separar estes três; um não pode existir sem o outro; contudo, cada um destes três princípios pode ser individualizado e tratado separadamente.

Em outras palavras, onde quer que haja a ação da inteligência consciente, seja de Deus ou do homem, deve haver uma trindade.

Ora, assim como Manas é um aspecto individualizado de Atma — o sétimo ou mais elevado, o princípio universal uno, ou síntese de todos os outros — sendo, por assim dizer, um raio de Mahat, ou mente universal, assim também nossa consciência pessoal, o princípio pensante do quaternário inferior — ou, em suma, nós mesmos — é apenas um aspecto individualizado, ou raio, de Manas.

Em outras palavras, Manas, o Ego divino, não está compreendido na personalidade, mas a sombreia e a guia. Já vimos que, ao fazer isto, é simbolicamente crucificado na cruz da matéria, pois a si mesmo se liga e torna-se responsável por todos os atos da personalidade, bons ou maus.

Assim, é verdadeiramente a vítima sacrificial, sofrendo por nossas transgressões, pelos pecados da humanidade.

E observe como a única esperança de salvação para a personalidade — para nós mesmos — o único modo pelo qual podemos escapar do mal da matéria, da "grande ilusão", do "grande enganador" — ou, em suma, do Diabo — o único modo pelo qual podemos alcançar aquela perfeição de nossa humanidade que é tipificada em Cristo: é pela união com nosso Alter Ego, nosso Eu Superior; ou por meio daquele Cristo interior que Paulo pregou.

Se persistentemente nos afastamos da luz, se recusamos seguir os impulsos de nossa consciência e escolhemos o caminho do mal, enfraquecemos cada vez mais o vínculo que conecta o superior ao inferior, até que, por fim, talvez o elo se rompa, e não haja mais qualquer possibilidade de salvação.

Este é o "pecado contra o Espírito Santo".

Observe como isso é ensinado ao longo do Evangelho de São João.

"Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida; ninguém vem ao Pai senão por Mim" (João xiv., 6). Pois, como Manas é uno com Atma, só podemos alcançar este último, ou o "Pai", através da união com Manas.

E isso é algo que deve ocorrer aqui e agora, por nossos próprios esforços conscientes, e não como uma dispensação milagrosa da "providência". Na morte, tudo o que é espiritual em nosso caráter é recolhido, por assim dizer, pelo Ego que tudo abrange.

Tudo o que pertence aos quatro princípios inferiores é dissolvido e desintegrado, ou nos aguarda como Karma para nosso próximo renascimento, enquanto a consciência pessoal realiza plenamente todas as suas aspirações espirituais em um estado de bem-aventurança ou "Céu". Mas isso só é possível na medida em que cada indivíduo tenha cultivado e intensificado essas aspirações.

Cada um vai para seu lugar designado, ou antes, estado.

O livro do julgamento é aberto; o registro imperecível de cada pensamento e ação, traçado na grande lei de causa e efeito, atribuirá a cada um sua recompensa apropriada e, no renascimento, sua penalidade apropriada.

Que ninguém espere escapar da lei da justiça absoluta.

"Ela vê tudo em toda parte e marca a todos:
Faze o bem — ela recompensa! Faze um mal —
A retribuição igual deve ser feita,
Embora o Dharma tarde.
Não conhece ira nem perdão; verdadeiras
Suas medidas medem, sua balança sem falhas pesa;
Tempos são como nada; amanhã julgará,
Ou após muitos dias."

E se quisermos escapar do renascimento, se quisermos triunfar sobre a morte e a cruz, só poderemos fazê-lo por essa união perfeita com nosso Eu Superior, com o Cristo dentro de nós. E assim como a realização disso individualmente é a união completa da personalidade com a tríade superior, assim, para a raça coletivamente, é o retorno daquele ciclo quando o espírito triunfará mais uma vez sobre a matéria, tipificado no Novo Testamento como a "segunda vinda de Cristo". E então o "Filho", tendo cumprido sua obra, torna-se mais uma vez uno com o "Pai". Este é o Pralaya, ou "inspiração de Brahma", na fraseologia oriental; enquanto São

Paulo o expressa ao dizer: "E, quando todas as coisas lhe estiverem sujeitas, então também o próprio Filho se sujeitará àquele que a ele sujeitou todas as coisas, para que Deus seja tudo em todos" (I Cor., xv, 28).

Leia o místico Evangelho de São João à luz desta interpretação, e veja que torrente de luz ele lança sobre as constantes referências à relação entre o "Pai" e o "Filho", personificados em Jesus.

O "Pai" do Evangelho de João nunca foi e nunca poderá ser o Deus tribal e pessoal dos israelitas — Jeová; embora a Igreja o tenha imposto à cristandade como tal.

As palavras e afirmações de Jesus são absurdas quando personificadas, mas estão repletas de significado, e da mais profunda verdade, quando aplicadas a princípios universais.

"Assim como o Pai vivo me enviou, e eu vivo por causa do Pai, assim também quem de mim se alimenta viverá por minha causa. Este é o pão que desceu do céu: não como o que os pais comeram e morreram; quem deste pão se alimenta viverá para sempre" (João vi, 57). Esta passagem traz em sua face o caráter místico e figurado.

No entanto, porque a Igreja o materializou e conseguiu impor ao mundo um Cristo pessoal, isso deu origem a algumas das mais grosseiras formas de ritual supersticioso.

Os fariseus de outrora eram os representantes de tudo o que havia de estreito, formal, mecânico e material na religião.

Praticavam um ritual do qual o espírito havia fugido, do qual a chave se havia perdido; limpavam o exterior do vaso, mas interiormente estava cheio de extorsão e maldade.

E assim foram os fariseus que clamaram: "Crucifica-o! Crucifica-o!" Supõe que isso foi meramente um evento histórico, ou antes que se ergueu como o tipo do que acontece em todas as épocas, quando a verdade é sacrificada pelas mãos do formalismo e do fanatismo?

A crucificação, como já vimos, representa a descida do espírito à matéria, sob qualquer aspecto que a consideremos; seja definida e individualmente em nossa própria natureza, seja de modo mais abstrato como a trazer à objetividade,

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a dar forma e configuração, ou a representação no plano limitado e condicionado da materialidade, dos princípios espirituais universais.

Assim, sempre que nos esforçamos por dar a esses mistérios espirituais uma forma e configuração definidas, por confiná-los dentro dos limites de algum sistema, de alguma fórmula pronta e acabada, de algum dogma e credo, crucificamos o divino na cruz da matéria.

E assim como foi com os fariseus, assim é com a igreja de hoje.

Ele clama diária e hora após hora: "Crucificai-o! Crucificai-o!" Em cada promulgação de seus dogmas; em cada esforço frenético que faz para deter a maré avançante do conhecimento e afastar a verdade da humanidade; em cada anátema que profere contra aqueles que despertaram para o senso dos mistérios mais profundos de seu ser e, buscando em vão qualquer luz nos ensinamentos cristãos, voltaram-se para outra parte: a Igreja crucifica de novo o Filho de Deus e o expõe a aberta vergonha.

Não negamos nem destruímos a doutrina cristã; nós a afirmamos e restabelecemos. É a Igreja que a destrói ao torná-la limitada e condicionada, recusando-se a reconhecer sua elasticidade e sua aplicação às leis naturais e aos princípios universais.

Tudo o que pertence ao mundo da forma e das fórmulas está sujeito à mudança, à decadência, à morte.

Não pode haver mudança na Verdade; contudo, nada é mais palpável do que o valor sempre flutuante do que se chama — ortodoxia.

Nada tem menos valor hoje do que os ensinamentos da Igreja em sua influência prática sobre a conduta e as relações sociais da nação.

A vasta maioria dos pensadores está alienada da Igreja; as massas são mal tocadas por sua influência.

Aqueles que professam não praticam; ignoram silenciosamente tudo, nos ensinamentos de Jesus, que interferiria em seus assuntos sociais.

Tudo o que afeta nossas relações sociais é decidido com base na conveniência, que não tem fundamento especial na doutrina cristã.

A própria Igreja decidiu que assim seja. O que ela ensina refere-se a uma vida futura, a um estado espiritual futuro, não ao eterno presente espiritual.

Ela não tem padrão ético que não seja encontrado

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em outro lugar, pois naqueles mesmos pontos em que a ética de Jesus está à frente da moral comum de conveniência, ela tacitamente admite, e até expressamente declara, que são impraticáveis.

Se um décimo dos cristãos professos acreditasse em tudo o que professa, não haveria "décimo submerso".

Não temos rixa com o religioso sincero e devoto, com aqueles que se esforçam ao máximo de sua capacidade, com a luz que têm, para viver à altura de seu ideal.

Há centenas de milhares que, pela natureza do caso, não podem entrar nos ensinamentos esotéricos.

A verdade deve ser apresentada a eles em alguma forma familiar e compreensível; caso contrário, é letra morta e livro selado.

Para muitos, o Salvador pessoal é uma realidade viva, porque eles a tornaram tal ao meditar diária e hora após hora sobre o ideal.

Destruir impiedosamente esse ideal, sem substituí-lo por um equivalente, poderia levar a um mal incalculável.

Tratemos tais pessoas com gentileza e cuidado.

Tampouco há necessidade de destruir esse ideal que é tão caro a muitos cristãos sinceros.

O apego pessoal à vida e ao caráter de Jesus de Nazaré pode ainda permanecer em todos os graus e formas.

Isso se torna ainda maior e mais forte quando compreendemos a verdadeira natureza de sua divindade, e a verdadeira natureza de sua humanidade.

Jesus Cristo é ao mesmo tempo humano e divino, porque nós o somos.

Compreendei bem esta questão — Jesus é o caráter pessoal e histórico; Cristo é o tipo, que foi enxertado sobre e associado a esse caráter.

Cristo, o "segundo Adão", não poderia ser mais histórico do que o "primeiro Adão"; e aqueles que aceitaram o caráter mítico e alegórico de um, não têm escolha senão fazê-lo para o outro.

Ambos são tipos da humanidade.

"O primeiro homem é da terra, terreno; o segundo homem é do céu.

Qual o terreno, tais também os terrenos; e qual o celestial, tais também os celestiais.

E, assim como trouxemos a imagem do terreno, assim também traremos a imagem do celestial." (I Cor. xv. 47.)

( 36 )

Sempre houve e deve haver um exotérico e um esotérico; uma religião para as massas, uma iniciação para poucos.

Mas quando vemos os cegos guiando os cegos, somos obrigados a intervir. Assim como Jesus denunciou os Escribas e Fariseus de seu tempo, também somos obrigados a denunciar o formalismo e o fanatismo de hoje.

A Igreja não tem doutrina esotérica, nem sacerdócio iniciado.

Hoje o sacerdote se autonomeia; suas qualificações são, em sua maioria, sociais ou de pregação.

Leia o quinto capítulo da Epístola aos Hebreus, sobre a conexão entre Cristo e Melquisedeque como o tipo do sumo sacerdote, de quem Paulo diz: "Temos muitas coisas a dizer, e difíceis de interpretar, porquanto vos tornastes tardos em ouvir.

Pois, quando já devíeis ser mestres, pelo tempo, ainda necessitais de que alguém vos ensine os rudimentos dos primeiros princípios dos oráculos de Deus, e vos tornastes tais que necessitais de leite, e não de alimento sólido." (Heb. v., 11.) E assim a história se repete.

Mas aqueles que quiserem compreender aquela "sabedoria oculta em mistério", que Paulo pregou, e que ainda pode ser discernida como um fio de ouro percorrendo suas Epístolas, por mais adulteradas que tenham sido, devem pôr de lado os "elementos fracos e pobres" que mantêm os homens em servidão à letra.

E é somente quando tiverdes feito isso que conhecereis o que é aquela "gloriosa liberdade do evangelho de Cristo", que Paulo pregou.

"Observais dias, e meses, e tempos, e anos", diz ele: "temo por vós, não seja que eu tenha trabalhado em vão para convosco." (Gál. IV., 10.) É somente quando pudermos dizer com Paulo: "Fui crucificado com Cristo; e vivo, não mais eu, mas Cristo vive em mim" (Gál. ii., 20), que podemos reivindicar ser cristãos ou teosofistas.

Paulo quis dizer exatamente o que os teosofistas querem dizer quando falam de união com seu Eu Superior.

"Ó gálatas insensatos" — diz ele novamente — "quem vos enfeitiçou, diante de cujos olhos Jesus Cristo foi publicamente exposto como crucificado"; isto é: a quem ele havia abertamente ensinado o conhecimento do Cristo místico,

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que havia sido mantido em profundo segredo até então pelos gnósticos iniciados; pois ele acrescenta: "Sois vós tão insensatos? Tendo começado no espírito, agora terminais na carne"?; isto é: tendo começado com a significação mais elevada ou espiritual, retornais agora à adoração exterior de um Cristo carnal? Tampouco é difícil traçar a conexão entre essas palavras e a relação dos ensinamentos de Paulo com os de Pedro e os outros apóstolos que fundaram a Igreja de Roma.

Paulo era um Iniciado e um Gnóstico.

Assim como o Evangelho de São João é gnóstico, também o são as Epístolas de São Paulo; e, apesar das interpolações e emendas que foram feitas pelos Padres da Igreja antes que permitissem que fossem colocadas no Cânon, o fato não pode ser dissimulado uma vez encontrada a pista.

Foi Pedro, e aqueles que com ele, como apóstolos da "circuncisão", pregaram um Cristo pessoal e carnal, contra quem Paulo advertiu os gálatas.

O assunto é vasto demais para ser tratado aqui, mas é necessário dar esta indicação a fim de que a questão da doutrina cristã, derivada da autoridade da igreja, possa ser compreendida.

Assim, percorri brevemente todo o terreno da narrativa bíblica em sua conexão com a doutrina cristã.

Mostrei como cada doutrina — inspiração e profecia, a queda e a redenção, a crucificação e a ressurreição, a divindade de Cristo e a expiação — é, uma e todas, suscetível de uma interpretação esotérica.

Como essas doutrinas se baseiam em ensinamentos anteriores, conhecidos como os Mistérios ou Gnose, mas foram pervertidas e obscurecidas pela Igreja, até que finalmente a chave foi perdida, e a Igreja, obtendo o poder temporal que cobiçava, impôs ao mundo aqueles dogmas que sempre foram sinônimos de tudo o que é mais oposto aos ensinamentos de Jesus de Nazaré e de Paulo, o Apóstolo.

Tudo o que pude fazer, no entanto, é apontar os marcos, dar a pista para a questão complicada e intrincada da história e autoridade bíblicas.

Para aqueles que estão familiarizados com as intermináveis controvérsias sobre

(     38     )

o assunto, com os esforços frenéticos que são feitos para reconciliar a lenda com a história, e o elemento sobrenatural com as leis e fatos conhecidos da natureza, esta interpretação pode vir como águas frescas e refrescantes em um deserto árido e ressequido.

Se seguirem a pista, descobrirão que as dificuldades são apenas miragem — ilusão.

Elevar-se-ão a um nível de pensamento alto e sereno, onde tais contendas não poderão afetá-los.

Eles "evitarão questões tolas, e genealogias, e contendas, e pelejas acerca da lei; porque são inúteis e vãs". E Paulo acrescenta a isso um conselho que os teosofistas fariam bem em lembrar: "Ao homem faccioso, depois da primeira e segunda admoestação — evita-o". (Tito 3, 9.) É impossível ensinar a verdade espiritual subjacente àqueles que ainda estão em cativeiro à lei, àqueles que ainda não lançaram de lado a forma material, mas não podem elevar-se a ideal mais alto do que o de um céu material de gozo sem fim, e um inferno igualmente material de tormento sem fim.

É tempo de o mundo cristão pôr de lado o encanto que por tanto tempo o tem subjugado. É tempo de todos os homens pensantes despertarem para as realidades espirituais que constituem o sempre-presente agora.

E é obra da Teosofia abrir caminho neste renascimento espiritual; libertar a humanidade da ignorância, da superstição, do pecado e da morte.

Oxalá ela ressoasse pelo mundo como um toque de trombeta — "DESPERTA, TU QUE DORMES, E LEVANTA-TE DENTRE OS MORTOS, E CRISTO RESPLANDECERÁ SOBRE TI."

(A SOCIEDADE TEOSÓFICA.

A Sociedade Teosófica foi formada em Nova York, em 17 de novembro de 1875. Seus fundadores acreditavam que os melhores interesses da Religião e da Ciência seriam promovidos pelo renascimento da literatura sânscrita, páli, zenda e outras literaturas antigas, nas quais os Sábios haviam preservado para uso da humanidade verdades do mais alto valor a respeito do homem e da natureza.

Uma Sociedade de caráter absolutamente não sectário, cujo trabalho fosse amigavelmente conduzido pelos eruditos de todas as raças, num espírito de devoção altruísta à pesquisa da verdade, e com o propósito de disseminá-la imparcialmente, parecia capaz de fazer muito para conter o materialismo e fortalecer o espírito declinante da verdadeira Religião, Ciência e Filosofia.

A expressão mais simples dos objetivos da Sociedade é a seguinte: —

Primeiro. — Formar o núcleo de uma Fraternidade Universal da Humanidade, sem distinção de raça, credo, sexo, casta ou cor.

Segundo. — Promover o estudo das literaturas arianas e outras literaturas orientais, religiões, filosofias e ciências, e demonstrar sua importância para a Humanidade.

Terceiro. — Investigar as leis inexplicadas da natureza e os poderes psíquicos latentes no homem.

A Sociedade Teosófica não está ligada a qualquer credo ou partido.

Seus membros estão unidos pelo vínculo de um ideal comum — a Fraternidade; por uma regra comum de conduta — a tentativa de realizar esse ideal; e por um estudo comum — aquele exposto no segundo e terceiro "Objetivos" acima mencionados.

A aceitação destes últimos, no entanto, é opcional para os membros.

Aqueles que se filiam à Sociedade não são solicitados a renunciar a nenhuma crença religiosa ou outra, consistente com o respeito e a tolerância pelas crenças de outros membros.

Poucas (40) pessoas estão sem preferência por alguma forma de credo ou doutrina, não aceita por outros, que são, intelectual e moralmente, seus iguais.

Mas o lema da Sociedade Teosófica, "Não há religião superior à Verdade", proíbe todo sectarismo ou exclusivismo, ao erguer como meta do esforço algo que se situa acima e além de todos os sistemas, sejam eles de filosofia, religião ou ciência — que admitam qualquer dúvida ou questionamento.

Assim, há em suas fileiras, e cooperando em seu trabalho, seguidores das mais divergentes escolas de pensamento — cristãos, budistas, hindus, parses, maometanos, livres-pensadores, etc.

Os promotores dos objetivos da Sociedade nem sequer sonham em poder estabelecer sobre a Terra, em seu tempo, uma real Irmandade de povos e governos.

Mas o que de fato esperam e pretendem alcançar é induzir um grande contingente das pessoas mais razoáveis e mais bem educadas de todas as raças e grupos religiosos existentes a aceitar e pôr em prática a teoria de que, por meio da ajuda mútua e de uma generosa tolerância das preconcepções uns dos outros, a humanidade será amplamente beneficiada e as chances de descobrir a verdade oculta imensamente aumentadas.

A política que advogam é a da reciprocidade benevolente — a Regra de Ouro de "fazer aos outros o que se deseja que nos façam", que foi pregada pela maioria dos grandes Sábios da antiguidade e tem sido o lema dos verdadeiros filantropos em todas as épocas.

Eles seguem semeando essa semente, deixando-a germinar na plenitude do tempo e, por fim, produzir uma rica colheita para as gerações vindouras.

A Sociedade, então, não representa um único credo, mas todos os credos; não um único, mas todos os ramos da ciência.

É a oponente do sectarismo, da superstição, da credulidade e do dogmatismo, onde quer que sejam encontrados ou por quem quer que sejam ensinados.

Assim também é a oponente do vício em todas as suas formas e de tudo o que tende a alimentá-lo ou propagá-lo. Espera que todo aquele que se torna membro evite fazer o que possa lançar descrédito sobre a Sociedade e desonrar seus companheiros de membros, embora não espere perfeição de santo nos candidatos à admissão,

( 41 ) .

espera, sim, que, ao lhes apresentar o ideal de uma Humanidade mais nobre, eles se envergonhem de seus vícios e se tornem ansiosos por extirpá-los.

No que diz respeito à possibilidade de adquirir conhecimento e poderes espirituais, basta observar aqui que aprendemos, pelo estudo da literatura do passado, que os Antigos alcançaram grandes poderes psíquicos e um profundo discernimento dos segredos da Natureza, e, trabalhando segundo as regras que eles estabeleceram, a experiência moderna confirma muitas de suas afirmações.

Teosofia.

A filosofia mística que dá nome à Sociedade, e é vagamente conhecida sob o título geral de "Teosofia", é apresentada por certos membros como, ao mesmo tempo, um resultado e um incentivo àquela linha particular de estudo descrita nos "Objetivos" 2 e 3. Eles acreditam que as doutrinas, ou ideias centrais, da Teosofia, tanto oriental quanto ocidental, são especialmente dignas de atenção no momento atual, por sugerirem a provável solução de muitas das mais controvertidas questões religiosas, sociais e científicas da atualidade.

Uma extensa literatura surgiu em conexão com o movimento teosófico, na qual muitas dessas ideias são explicadas e discutidas.

Deve-se ter em mente, no entanto, que essas doutrinas não são apresentadas como dogmas, mas meramente como hipóteses razoáveis que lançam luz sobre muitas fases e condições da vida que, de outra forma, parecem incompreensíveis ou inconsistentes.

A Sociedade Teosófica visa auxiliar seus membros pela divulgação de literatura e por todos os outros métodos ao seu alcance, em sua busca pela Verdade.

Mas a própria Sociedade Teosófica não formula credo algum e não está vinculada a quaisquer doutrinas.

Ela não impõe restrição alguma aos seus membros, além da lealdade ao seu único princípio fundamental de pensamento e ação — a Fraternidade Universal; nem é, como sociedade, responsável pelas opiniões expressas por qualquer um de seus membros.

Pode-se afirmar, contudo, que a maioria dos membros, como indivíduos, acredita que a realização deste primeiro objetivo da Sociedade Teosófica pode ser melhor alcançada por uma compreensão aprofundada dos princípios da Teosofia, que, em sua opinião, colocam a Fraternidade Universal sobre uma base científica e lógica.

A SEÇÃO EUROPEIA DA SOCIEDADE TEOSÓFICA.

A Sociedade Teosófica possui muitos ramos espalhados pelo mundo, e tanto na América quanto na Índia, já em número suficiente para que um teosofista possa encontrar, em quase todas as grandes cidades, um grupo de irmãos teosofistas para recebê-lo.

As Lojas e Membros Avulsos na Europa formam a Seção Europeia da Sociedade.

Esta Seção tem sua Sede em 19, Avenue Road, Regent's Park, Londres, N.W., onde os interessados podem obter todas as informações.

Interessados e membros que estão distantes são auxiliados ao serem colocados em correspondência com outros membros da Sociedade.

Todas as consultas e correspondências devem ser endereçadas a:

O Secretário-Geral,

19, Avenue Road,

Regent's Park, Londres, N.W.

Para auxiliar os estudantes de Teosofia, a seguinte lista de livros foi elaborada para sua orientação, de modo a formar um curso gradual de leitura sobre o assunto:

CIENTÍFICO E FILOSÓFICO.

    s.    d.

The Key to Theosophy, por H. P. Blavatsky     0 6 0
Esoteric Buddhism, por A. P. Sinnett  -  -

(     43      )

Reincarnation, por E. D. Walker         -  -  -

The Purpose of Theosophy, por Sra.

A. P. Sinnett      -  -  -  -  -

Isis Unveiled (2 vols.), por H. P. Blavatsky  - 2 2 0
Echoes from the Orient, por Wm. Q. Judge  - 0 3 0
The Secret Doctrine (2 vols.), por H. P.

Blavatsky  -  -  -  -

MÍSTICO E METAFÍSICO.

The Voice of the Silence, por H. P. Blavatsky  0 2 6
The Bhagavad-Gita  -  -  -

Patanjali's Yoga Sutras  -  -  -

Os seguintes panfletos de baixo preço também são recomendados:

Wilkesbarre Letters on Theosophy     -  -  6d.
Epitome of Theosophical Teachings     -  -  3d.
The Higher Science     .  -  -  -  2d.
The Old Wisdom-Religion       -  -  -  6d.
Theosophy and its Evidences  -  -  3d.

Pode ser obtido da Sociedade de Publicações Teosóficas, 7, Duke Street, Adelphi, Londres, W.C.

SELEÇÕES TEOSÓFICAS.

Assinatura anual 5/-.

[O Quarto Ano começou em março de 1891).

Uma série de 18 panfletos profundamente interessantes sobre Teosofia, Misticismo e Ocultismo é emitida todos os anos e enviada gratuitamente aos assinantes à medida que são publicados.

Os assinantes das Seleções têm acesso à Biblioteca da T.P.S., pagando 2d. por semana pelo empréstimo de livros.

Transporte extra.

Envie selo para o Catálogo da Biblioteca.

A SOCIEDADE DE PUBLICAÇÕES TEOSÓFICAS, 7, Duke Street, Adelphi, Londres, W.C.

A SOCIEDADE DE PUBLICAÇÕES TEOSÓFICAS, 7, Duke Street, Adelphi, Londres, W.C.

s. d. Jóias do Oriente, um Livro de Aniversário, compilado por H.P.B. - - - -

As Forças Mais Sutis da Natureza, por Rama Prasad - - - -

No Pronaos do Templo, por Franz Hartmann, M.D. - - - -

A Vida e os Ensinamentos de Jacob Boehme, por Franz Hartmann, M.D. - - - -

A Luz Maravilhosa, e outros contos - - - -

A Luz Astral, por Nizida - - - -

As Transações da Loja Blavatsky, Parte I.

As Transações da Loja Blavatsky, Parte II. 1 O

Glossário de Termos usados na Chave para a Teosofia

Lucifer: A Melhor Revista Oculta, editada por H. P. Blavatsky e Annie Besant, mensal

Números: Seu Poder Oculto e Virtude Mística, por W. Wynn Westcott - - - -

O Mistério das Eras, pela Condessa Caithness - - - -